¿Es que le importa a alguien?

Que no salga en las noticias no quiere decir que no exista.

Un paso 150 años atrás: las relaciones homosexuales son de nuevo ilegales en India

Ayer por la mañana, cuando estaba terminando mi té y leyendo las noticias en la página web de BBC World, mis ojos captaron unos titulares de esos que se mueven atravesando la página: gay sex re-criminalized in India.

¿Qué?

Recuerdo enterarme, en el 2009, que "por fin India ha legalizado la homosexualidad", que en realidad no era tal, lo que había hecho era despenalizarla, pero nada de legalizar. El Tribunal Supremo de Delhi  había declarado que una sección del código penal indio, la Sección 377, era anticonstitucional porque iba en contra de los derechos de igualdad declarados en los artículos 14 y 15 de la Constitución escrita al independizarse el país, después de 1947. 

La decisión fue histórica, pero quizá - como se demuestra ahora - sobrevalorada. Aunque había oído del debate, que el Tribunal Supremo de India estaba revisando la sentencia del Tribunal de Delhi, nadie - NADIE - se esperaba que el Supremo fuera a revocar la decisión. Las noticias daban casi por supuesto que la ratificarían, y no se le daba mucha importancia a la noticia porque el resultado parecía obvio. Y sin embargo, en unas horas, aquel avance, aunque más simbólico que práctico, que la sociedad india había dado en 2009, retrocedió. 

Un paso 150 años atrás.

Vamos a explicar un poco más: 

Aunque la Constitución india es post-independencia, redactada por el adorado Dr. Ambedkar, al que se le considera un símbolo de la sociedad democrática e igualitaria, que acabó de un plumazo con las discriminaciones legales por casta, el Código Penal indio data de la época colonial. Es decir, fue redactado por los británicos, pero no por unos británicos modernos: estamos hablando de la época victoriana.

Para aquellos que sean amantes de la literatura, el término "victoriano" es muy significativo: las hermanas Brontë, George Eliot, Thackeray, Dickens. Pero quizá la obra que más represente el espíritu de su tiempo, sea La importancia de llamarse Ernesto, de Oscar Wilde, una sátira que ejemplifica la estricta y estrecha mentalidad de la época, en la que el "decoro", la "propiedad", la "decencia" eran valores exaltados, que debían decorar la fachada de cada persona. La sexualidad, que por su carácter natural e instintivo rompía con todos esos valores, se fue convirtiendo cada vez más en un tabú, casi absoluto: sobre todo la sexualidad femenina - como siempre, sometidas a un fuerte sistema patriarcal, que las empleaba para ostentar el honor de la familia, especialmente en las clases altas y medias -, pero también, por supuesto, las prácticas homosexuales. A la mujer ( el "ángel de la casa") se la mantenía en absoluta ignorancia del sexo, lo cual provocaba no pocos traumas en la noche de bodas: era indecente hablar de sexo con una mujer. Y las prácticas homosexuales (puesto que no se pensaba en "identidad" todavía) estaban castigadas con la pena de muerte hasta 1861.

Esta Sección 377 del Código Penal indio, data precisamente del 1861*, por eso no está penado con la muerte, sino con cadena perpetua. Quizá deberíamos decir que pertenece al Código Penal Británico. Al fin y al cabo, fue Lord Macaulay el supervisor de todo el proyecto, y  no se caracterizaba precisamente por sus ideas de igualdad, fraternidad o libertad. Fue él también quien instauró la Ley Inglesa de Educación en India en 1835, eliminando el apoyo a la enseñanza en las lenguas nativas del país, para crear escuelas en las que se enseñara contenidos anglocéntricos a través del inglés.

Pero, ¿qué es lo que dice exactamente esta Sección 377? Primero, todo hay que decir que no menciona la "homosexualidad" por ninguna parte, porque este término no existía cuando se redactó la ley. Lo que la ley penaliza son las "relaciones sexuales contra natura":

377. Ofensas Antinaturales – Quienquiera que tenga voluntariamente contacto carnal contra el orden natural con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con prisión de por vida, o con prisión durante un determinado período de tiempo hasta diez años, y puede ser también multado.

Explicación - la penetración es un acto suficiente para ser considerado bajo esta sección como contacto carnal. 

Así, a primera vista, el texto parece un poco indefinido, apenas cuatro líneas muy poco detalladas. Pero si tenemos en cuenta la mentalidad que lo escribió, entendemos que se refiere a las prácticas homosexuales y a la zoofilia. Sin embargo, en los años en los que ha estado presente en el código penal, ha habido discusiones acerca de si el sexo oral y anal entre un hombre y una mujer adultos eran o no considerados una ofensa bajo esta ley: los ingleses dijeron que no en 1886, pero los indios post-independencia, dijeron que sí en 1968 y en 1992, en dos casos judiciales en los que se consideraba "perversidad sexual". Claro que sólo han sido dos casos: mientras que en los 150 años que esta ley lleva en funcionamiento, 200 personas han sido condenadas por homosexualidad.

¿Por qué se considera antinatural? El primer argumento es que no produce descendencia. Es decir, que sólo hay que tener relaciones sexuales para tener niños: ¿si la mujer no se queda embarazada, es un delito también? ¿Usar anticonceptivos es también ilegal? ¿Es la adopción antinatural? El segundo argumento es que "destruye la familia". De esto ya hemos oído mucho en España, y sabemos que desde el 2005, cuando se aprobó el matrimonio homosexual en nuestro país, la familia sigue existiendo, los heterosexuales siguen casándose y teniendo niños, y si al caso, hay más familias que antes, ahora que contamos a las homosexuales entre ellas.

La ley no penaliza la identidad homosexual, aunque no lo hace porque no existía el concepto cuando el texto fue redactado. Así que los homosexuales están en tierra de nadie, ignorados por la constitución - ya que habla de igualdad, pero las leyes no la ponen en práctica en lo que a ellos les concierne - y cuando por fin vieron en 2009 que sus relaciones adultas, consensuadas y privadas en sus casas y sus camas ya no eran un delito, no pudieron hacer otra cosa que alegrarse. Y ayer, cuando lo avanzado en cuatro años se vino abajo, no pudieron hacer otra cosa que protestar.

A las dos de la tarde recibí un mensaje de mi amiga Debolina: "protesta contra la decisión del tribunal supremo en Rabindra Sadan a las 3. Yo voy a ir". Inmediatamente le contesté que me apuntaba: organicé las cosas para clase, cogí mi cámara de fotos, y llegué a las 15.10 a Academy of Fine Arts, el mismo lugar donde cuatro años antes la comunidad LGBT de Calcuta había celebrado la sentencia del Tribunal de Delhi que reconocía su derecho a decidir sus relaciones y tenerlas. Ahora era el lugar de la protesta.

Cuando llegué, ya había bastante gente, y sobre todo, periodistas. Armados con cámaras de fotos, de vídeo y micrófonos, estaban entrevistando a los participantes y sacando fotos de los carteles. Había gente de todas las edades: jóvenes estudiantes veinteañeros, adultos y personas que tenían aspecto de estar ya jubilados. Supuse que no todos eran homosexuales o transexuales, puesto que yo misma andaba por allí, pero sin duda, había una variedad de generaciones allí reunida, todos con el mismo objetivo. Ser visibles.

Por eso, algunos llevaban ropa de lo más estrambótica: gafas rosas, túnicas negras, sombreros multicolor, banderas del tamaño de una persona. Algunas chicas iban vestidas de hombre, otros hombres iban vestidos de mujer. Pero la mayoría de la gente iba vestida normal, seguramente habría venido a todo correr, interrumpiendo su rutina diaria, como yo, sin carteles que alzar.

Varias organizaciones LGBT habían convocado la protesta: Student Youth Association Against Gender Violence, Sappho for Equality, la Asociación de Estudiantes de la Universidad de Jadavpur. También estaban los hijra y su Association of Transgernder / Hijra in Bengal, quienes son el tercer sexo de India: siempre visten de mujer, se dedican a la mendicidad o a la prostitución y, curiosamente, han sido recientemente reconocidos en el Parlamento Indio como ciudadanos legales y que pueden tener en su documento de identidad ese "tercer sexo", sin tener que elegir si son hombres o mujeres.

Los eslóganes y las frases de los carteles:

Fijaos en el detalle de los dibujos. Hay diferentes tipos de ciudades dibujadas (la primera a la izquierda es musulmana, la de abajo a la izquierda es china - hay una muralla - las de la derecha son más normales y poco descriptivas, quizá ciudades modernas de cualquier parte del mundo). Los pies, además del obvio código de colores (además del amor interracial, caben otros colores, todos los colores, como el rojo y el amarillo), los pies que llevan pulseras son indican que son dos mujeres, mientras que los que no las llevan son, claro, hombres.

Ami tomay dak diyechi / amar pathe hatbe esho / yemon tumi hotna keno / protibadke bhalobesho (te he llamado, ven a caminar conmigo, ama las protestas, seas quien seas)

Me encanta el cartel colorido que dice "Diversity"

Nijeke Mukto Koro ("dejad libres a sí mismos": dejad a las personas decidir libremente, por sí mismas)

La directora de Saphho for Equality, la mujer con la camiseta verde, estaba dando su discurso a las cámaras.

Esta chica ha protagonizado todas las portadas de los periódicos hoy. En las mejillas lleva escrito "Love is not a crime", y 377 tachado.

La foto es el comentario.

Debolina llegó a las 4, y me presentó a sus amigos de la Asociación de Estudiantes de la Universidad de Jadavpur. Aproveché para preguntarles por qué creían que el Tribunal Supremo había revocado la inconstitucionalidad de la sección 377. Unas siglas salieron, tras varias preguntas, de sus labios: BJP.

BJP, Bharatiya Janata Party. El partido de derechas que se preveé ganador a un año de las elecciones generales de mayo 2014. El Partido del Congreso (socialista) está de capa caída, y el BJP brilla con su figura central Narendra Modi, ahora Primer Ministro de Gujarat, que desde que lo gobierna Modi, es el "milagro económico" de India. Pero también ha sido el instigador de odios raciales y religiosos entre hindués y musulmanes en su estado. 

Entre los lobbys que han presionado al Tribunal Supremo, están los extremistas islámicos, el arzobispado cristiano de India, y el BJP. Ninguno de sus líderes ha querido comentar algo al respecto, aunque lo cierto es que la mayoría de los líderes políticos del país se han mantenido al margen de la polémica, negándose a dar su opinión, o dándola anónimamente, como denuncian The Telegraph y The Times of India hoy. La mayoría de los políticos se escudan en que "el partido no ha discutido nada al respecto, y no tenemos una opinión todavía" - aunque mal huele ese todavía, puesto que han tenido cuatro años para formarse una opinión al respecto - y en que "India tiene otros problemas más acuciantes de los que preocuparse". Este último argumento no deja de ser verdad, pero, si tantos problemas acuciantes tiene el país, que los tiene, ¿por qué el Tribunal Supremo no se dedica a ellos, en lugar de a restringir libertades?

Además, me resulta muy llamativo que el "tribunal supremo" que ha dictado sentencia no haya sido el Tribunal Supremo en su conjunto, sino dos jueces pertenecientes a él, de los cuales, uno se ha jubilado ayer mismo tras la decisión. En su sentencia, mencionan algo aún más interesante: 

"Creemos que la sección 377 no va en contra de los artículos 14 y 15 de la Constitución. Está en manos del Parlamento eliminar esta sección del Código Penal si lo considera oportuno."

Eso es lo que comúnmente se llama "pasar la patata caliente". El Parlamento, en el que el Congreso se encuentra mayoría parcial, debiendo pactar con otros partidos, jamás conseguirá sacar adelante semejante proyecto, con las elecciones a la vuelta de la esquina. Aunque la comunidad LGBT cuenta con aproximadamente 12 millones de personas, en este país, eso no deja de ser una minoría. Y hay otras minorías que son más cruciales como votantes: los extremistas religiosos (de la religión que sea). Así que, al carecer de peso en la balanza electoral, el Partido del Congreso no tiene un interés especial en eliminar esta sección y hacer felices a los homosexuales, bisexuales y transexuales, ni a la población heterosexual que los apoya.

The Telegraph, el periódico en inglés más popular de Calcuta, abre hoy con un artículo bastante interesante en el que se refleja la actitud esquiva de los políticos indios. Entre sus testimonios, hay uno muy jugoso: "Preguntado por la razón por la que los partidos políticos en India no aclaran su posición respecto a esta cuestión socio-cultural, un portavoz del Congreso quitó importancia al asunto, mientras que uno de los secretarios generales del partido (Nota: no se menciona el nombre de ninguno de ellos) ha dicho: 'Estamos ocupados todavía con problemas de pan y mantequilla. Tenemos que concentrarnos en construir carreteras, en el suministro eléctrico, en el suministro de agua, y en el empleo, ya que la gran mayoría de la gente tiene que luchar por sobrevivir. Un país desarrollado puede combatir en las elecciones hablando de los derechos de la comunidad LGBT, del aborto o de legislar la prostitución, pero nosotros sufrimos otra clase de presión desde la opinión pública'."

No deja de ser verdad. Pero tampoco es que en estos cuatro años en los que no han tenido la preocupación añadida de las reclamaciones sobre los derechos de los homosexuales, bisexuales y transexuales, hayan hecho mucho por mejorar los problemas de suministro eléctrico (ved, si no, este detallado artículo de la BBC) o de agua potable. Y no hablemos de la inflación que ha subido los precios de los alimentos básicos por las nubes, ni de la educación pública...

En medio de la protesta, esta niña estaba mendigando.

Pero justamente por eso, han encontrado la excusa perfecta para no tener que enfrentarse al problema: "hay otros", y así, desestiman a 12 millones de personas que ya no tienen la libertad para amar, ni siquiera dentro de las paredes de su casa. Como dice un editorial de The Hindu, uno de los mejores periódicos del país, "la sección 377 está aquí para quedarse, al menos, a medio plazo."

Sin embargo, hay esperanza. No solo por la gente que sale a protestar, sino por el hecho de que la mayoría de los medios de comunicación estén en contra de la sentencia del Supremo, y muestren su indignación en sus artículos. Entre mis amigos indios ha habido también una ola de respuestas inmediatas de indignación. Permitidme pegar aquí algunas de las mejores reacciones que he leído en Facebook:

- What next? Ban Kamasutra as it advocates unusual erotic positions? Banish all childless couples from society? Terminate language and humanities from academic discipline afterwards may be as they don't bear apparent fruit ... ... ?!! (¿Qué será lo siguiente? ¿Prohibir el Kamasutra porque defiende posturas eróticas inusuales? ¿Desterrar a todas las parejas sin hijos de la sociedad? ¿Acabar con los estudios de humanidades de las disciplinas académicas porque no producen beneficios aparentes...?!!)

- So it's okay to rape a woman without her consent but consensual gay sex is not okay. Wah, India shining indeed! (Así que está bien violar a una mujer sin su consentimiento, pero sexo consensuado entre homosexuales no está bien. Bah, ¡India está brillando!)

- Who is the court to determine sexual preference? (¿Quién es un tribunal para determinar la preferencia sexual?)

- India: Where a 17 year old ripping out a girl's organs with a rod is not as big an offense as homosexuality !

Supreme Court of India criminalizes homosexuality. When you criminalize love, all you'll ever breed is hate.

(India: donde un chico de 17 años que destroza los órganos [sexuales] de una chica con una barra de hierro no es un delito tan grave como la homosexualidad. El Tribunal Supremo de India criminaliza la homosexualidad. Cuando criminalizas el amor, todo lo que engendrarás será odio)

Sí, están hablando de la violación de la chica de Delhi hace ahora casi un año.

Para terminar, otra nota: Reino Unido ha aprobado este año el matrimonio homosexual en dos de sus regiones (en Inglaterra y Gales, pues en Escocia  e Irlanda del Norte, esta ley debe ser aprobada por sus propios parlamentos), y entrará en vigor en marzo del 2014. India, si vas a imitar a tus colonizadores, hazlo en tiempo presente. No en la prehistoria.

* El Código Penal indio terminó de redactarse en 1860 y poco a poco fue entrando en funcionamiento, hasta hacerlo en su totalidad a principios de 1862, así que creo que 1861 es la fecha más aproximadamente correcta que puedo dar.

Escuelas públicas

No, no he muerto. Sigo aquí, trabajando, pensando en escribir las crónicas de mis viajes por Delhi-Agra-Jaipur, pero viéndome enterrada entre pilas de trabajo pendiente. Sin embargo, he decidido dejarse ese trabajo aparcado por unos momentos para sentarme a escribir aquí acerca de un nuevo tema: las escuelas públicas indias y el sistema educativo.

Me temo que este no será una entrada especialmente agradable. Tampoco va a ser una entrada con información detallada, ni un estudio, ni una descripción del sistema. Van a ser una serie de pinceladas que he ido recogiendo a lo largo de mi estancia aquí, en estos dos años, pero sobre todo de esta última semana, en la que un amigo ha empezado a trabajar como profesor y director de facto de una escuela pública en un pueblo de Bengala Occidental, a una hora y media en tren de Calcuta. No es el único de mis amigos que enseña en una escuela pública, pero sí que es el primero en transmitirme el shock de lo que ha visto.

Esta escuela, como decía, está un pueblo a la entrada del Parque Natural de Sunderbans, hacia el sureste del estado. La jornada laboral empieza a las 10.30 de la mañana, y termina a eso de las 16.00. Las clases son de primaria, hasta sexto más o menos, aunque la escuela está planeando aumentar los cursos hasta lo que sería 4º de ESO en España, aquí Clase X (siguen un sistema numérico, sin recomenzar la cuenta en cada ciclo), pero esas clases de secundaria están todavía sin construir. Ladrillos esparcidos por un solar, que no se sabe exactamente cuánto tiempo lleva así, aunque ahora a mi amigo le toque revisar las cuentas, decidir cuánto dinero va a qué, porque el dinero llega, pero a dónde se va, no se sabe. No tienen prisa, porque no hay estudiantes de secundaria todavía: los que están terminando primaria, continuarían en secundaria, pero todavía ninguno ha pasado de la Clase VI. De hecho, en Clase VI, sólo hay dos estudiantes. Y en Clase V debería haber seis, pero solo hay cinco: el sexto alumno murió. ¿De qué? No sabemos exactamente, pero probablemente, de desnutrición y mala atención médica, o falta de la misma.

En el edificio de la escuela, pasan el día el personal administrativo y tres o cuatro profesores más que se divierten con el nuevo profesor, al que le han cargado con las responsabilidades prácticas de un director de escuela, a pesar de su falta de experiencia y de conocimientos en el campo de la administración. Al parecer, una mujer con más experiencia va a incorporarse a la escuela en unos días, y es la esperanza de mi amigo, que como los demás profesores, no quiere la responsabilidad: está deseando que llegue y pasarle la patata caliente a esta mujer, que por lo menos tiene experiencia y sabrá como hacer las cosas y cómo lidiar con la gente. Sin embargo, los demás profesores están en contra de esta idea, por varias razones: 1) Él se ha incorporado antes, y es por "orden de llegada", 2) Él tiene más estudios (máster) que ella 3) Él es más mayor que ella y 4) Ella es "ella". 

La escuela, con su solar, está al otro lado de la estación de tren, pero las carreteras hacia la escuela desde la misma, y desde el pueblo, están en mal estado, algunas en construcción, y hay mucho polvo durante el día. Delimita también con un pequeño estanque que, como todos los del pueblo (y como todos los que he visto en India), está contaminado, lleno de verdín, convertido en vertedero y lugar de lavar la ropa, cuando no la gente. Pero al otro lado del estanque, rodeado de unas redes, hay un campo de cricket en el que los niños ricos del pueblo juegan con bates de verdad, y no tablones de madera adaptados para el caso.

El segundo día de su estancia allí, era el Día de los Discapacitados. El gobierno da becas a los alumnos con alguna discapacidad, para ayudarles a pagar los libros o el uniforme, o los lápices o libretas. Esta discapacidad puede ser de cualquier tipo, física o psicológica. Pero un comité evalúa el caso antes de otorgar la beca. Allí en una mesa grande, estaban sentados cuatro hombres, atendiendo los trámites y a su vez, haciendo de evaluadores más que dudosos. Llegó una niña de unos 6 años, con problemas de movilidad, de orientación, de audición, y que no articula palabras, aunque puede producir sonidos. Los "expertos", al no poder hablar con ella, hicieron llamar a la madre, una chica joven de unos 21 años, a la que sometieron a un interrogatorio:

- ¿Cuándo se quedó usted embarazada? 

- ¿Hubo algún problema durante el embarazo?

- ¿Estaba usted enferma?

- ¿Qué comía durante esa época?

- ¿Sufrió algún accidente grave durante el embarazo?

Como si la culpa fuera de la madre.

Cuando por fin se convencieron de que la niña no estaba fingiendo y que no era un fraude, le aceptaron como receptora de la ayuda, que le permitirá asistir a unas clases donde no hay ningún profesor especializado para enseñar a niños discapacitados, a los que se pone a todos juntos en una misma clase sin discriminar el tipo de discapacidad.

Hace ya varios años que el Ministerio de Educación de India comenzó una campaña de alimentación en las escuelas, llamada el "Midday Meal", o MDM, es decir, "una comida al mediodía". Este Midday Meal se instauró en Bengala Occidental en el 2003, y desde entonces la mayoría de la escuelas públicas se han adherido a él, aunque desde el último informe publicado por la comisión encargada de revisarlo, - que data del 2011 y que no incluye un grupo representativo de escuelas de todo el estado, sino que se limita a las dos zonas más industrializadas y ricas, Calcuta y Burdwan, la provincia justo al norte de Calcuta - todavía hay escuelas en las que tanto el director como los profesores se niegan a poner en práctica esta "comida al mediodía", porque encuentran muy inconveniente tener que llevar a cabo la adaptación alguna de las estancias de la escuela en cocina, y porque conlleva un esfuerzo y unas responsabilidades nuevas que no están dispuestos a cargar. 

En esta escuela hay una comida al mediodía. Esta comida suele ser la única que los niños tomarán en todo el día. Muchos de ellos, no solo en esta escuela, sino en muchas otras, según me ha contado la gente que trabaja en el mundo de la educación rural, sólo vienen a la escuela para comer: vienen a la hora de comer, y después se quedan a jugar, y luego se van a casa. En vez de escuelas, se han convertido en comedores para niños que viven en situación de miseria. Pero así, los padres aceptan a enviarlos a la escuela, incluso a las niñas, ya que así se convierten en una boca menos que alimentar: si no, sería más rentables hacerles trabajar de algún modo para que pudieran contribuir a la compra de alimentos. Aún así, la media de asistencia a las escuelas en el informe es del 61%.

Seguro que algunos de vosotros habéis oído hablar de este sistema de una comida diaria en las noticias, ya que hace unos meses, una veintena de niños murieron de intoxicación después de comer una de estas comidas, en el estado de Bihar. Mi amigo, que sale de casa a las 8 de la mañana para poder llegar al pueblo antes de las 11, no tiene tiempo ni medios para prepararse una comida que llevar. Recuerdo que, antes de que empezara a trabajar, yo le dije que probara la comida de los niños, para ver la calidad. Él me dijo que no, que le daba reparo, que esa comida era para los niños, que eran quienes realmente la necesitaban, que él podría comer en cualquier otra parte. Sin embargo, al final, probó la comida: desde lo de Bihar, se ha vuelto obligatorio que los profesores coman lo mismo que los niños, o al menos que lo prueben, quizá como medida para que los profesores se involucren en la preparación de una comida sana e higiénica, o para que mueran todos juntos. Porque mi amigo se ha puesto enfermo. Y los niños, unos 200 niños en esta escuela en particular, que sólo comen comida envenenada en todo el día, que no tienen dinero para ir al médico, mueren, y en los registros de la escuela aparece la palabra "dead" al lado del nombre, y la vida sigue como si nada.

¿Y qué comen estos niños? Pues por ley, hay unas tablas muy bonitas con contenido nutricional y recetas de cocineros de los hoteles de lujo. Pero en la realidad, hay 100 gramos de arroz por niño, y patatas cocidas, y especias que le den sabor. Se alimentan a base de hidratos de carbono, con una mínima ingesta de verduras (a pesar de que ahora las patatas son el vegetal más caro del mercado, junto a las cebollas: les saldría más barato darles arroz con zanahorias o con calabaza), dos veces por semana tienen derecho a proteínas, de soja texturizada y de huevo, y tres días a la semana hay lentejas, como una mínima fuente de proteínas vegetales. Les falta de todo. Otra de las cosas que se mencionan en el informe, es que hay problemas en el almacenamiento del arroz, patatas y lentejas, que se dejan en sacos en cualquier parte, con el consiguiente problema de bichos, deterioro y falta de higiene. La sal, dicen, pierde el yodo tan necesario, por que no tienen botes donde cerrarla apropiadamente. El arroz, cito "is extremely bad in quality". En ocasiones, la comida se almacena en una de las aulas, a falta de otro espacio. 

Y eso no es todo, por supuesto. Hay problemas de transporte de los alimentos, ya bien de los alimentos crudos a las cocinas de las escuelas, ya bien de las cocinas catering que distribuyen a escuelas distintas. El precio del transporte sube más allá del subsidio del gobierno, y la escuelas no tienen de dónde sacar el dinero con que pagar la diferencia, aunque sean, según el informe, 70 rupias. Y es que 70 rupias cada día, no son 70 rupias. La mayoría de las escuelas usa dos tipos de cocina: de leña o de gas. La de leña conlleva problemas de almacenamiento, y sobre todo, de humo y suciedad, mientras que la de gas, el mayor problema es el coste de la bombona, que ha subido muchísimo desde el 2011. Las escuelas no podían permitirse el lujo de comprar bombonas a precio real del mercado (cuando el gobierno de Mamata Banerjee dejó de subvencionarlas), ya que las ayudas a las escuelas no aumentaron proporcionalmente, y muchas tuvieron que volver a la leña, o dejar de cocinar por unos días en forma de protesta - aunque eso sólo afectó a los niños. Y el dinero, cuando llega, llega con retraso, con lo cual las escuelas se ven forzadas a mantenerse con lo mínimo, siempre pendientes de cuando se les ingresará el dinero debido, intentando mantenerse a flote.

El informe, aunque es del 2011, también critica ampliamente la falta de higiene en las cocinas, la falta de formación profesional de los cocineros, que normalmente son amas de casa que no saben cocinar para un grupo tan numeroso, con lo cual aumenta el gasto y el tiempo empleado en cocinar, que ya lo hacen como en su propia casa. Tampoco usan básculas que pesen exactamente los 100gr de arroz reservados para cada niño, sino que todo va a ojo, con el consecuente desajuste, en ocasiones falta comida y en otras sobra, y se desperdicia mucho. Algunas escuelas, en los pueblos, tienen pequeños huertos para cultivar sus propias verduras y ahorrar en gastos, pero no está extendido este sistema, y tampoco se realiza con eficacia, ya que les faltan conocimientos de horticultura y las herramientas necesarias. Por otra parte, aunque la ley dice que la comida al mediodía debe ofrecerse un total de 230 días al año, durante el curso escolar, incluyendo los sábados que son media jornada, la realidad es que la gran mayoría de la escuelas no ofrece ningún tipo de comida los sábados. Sin embargo, todos los días hay que rellenar un registro detallado de los ingredientes utilizados, el número de niños que asistieron, y la cantidad de comida sobrante. Y no puede sobrar nada: si sobra, la revenden. 

¿Cómo van a aprender nada unos niños que tienen hambre, a los que el hambre no les permite concentrarse, que tienen otros problemas en su vida más allá de los problemas matemáticos, o de escribir correctamente las palabras en bengalí, o peor, en un idioma extraño como el inglés? Para ellos y para sus familias se trata de la supervivencia diaria, no de la calidad de vida, no del futuro, no de la felicidad.

Y si queréis ver el informe vosotros mismos, está aquí.

La educación

A veces tengo que agradecer a las redes sociales que me lleguen videos como este que voy a poner a continuación. Sin ellas, no me habría enterado nunca de esto, al no vivir en España. Pero el ya famoso programa de La Sexta, Salvados, ha estrenado su nueva temporada con un programa sobre la educación en España y en Finlandia. Los dos polos de esos informes Pisa malditos que siempre salen en los periódicos para que nuestra alma se nos caiga a los pies. Por fin podemos entender lo que hay detrás de esos números que no signifcan nada, así de pronto, más que una batalla que no sabemos por qué perdemos. Este video y las conversaciones de sus protagonistas explican muy bien el por qué. Los números no son lo importante, sino todo lo que está más allá de ellos y no vemos en esos informes Pisa.  Las cosas que hacen que los números sean algo tan distinto no son datos ni estadísticas ni nada matemático: se trata de una ética social de la que en España, simplemente, carecemos.

El vídeo habla más de lo que yo puedo comentar. Tampoco quiero destripar el programa antes de tiempo. Tenéis que dejaros sorprender poco a poco por la candidez de algunos de los entrevistados, y por la confrontación de las realidades de España y Finlandia. Claro que tengo que notar dos cosas: una, en Finlandia vive menos gente (pero por ello también deberían recaudar menos impuestos y tener menos profesores, así que en realidad, la demografía no es tan importante como pensaba al principio), y dos, tiene una tradición de gobiernos socialistas y no conservadores, al revés que nosotros.

Ahora sí, el vídeo:

http://www.lasexta.com/videos/salvados/2013-febrero-3-2013020300007.html

Mujeres otra vez

Uno de los medios que siempre consulto para conocer las otras noticias, esas que no salen en los medios dominantes y dominados por partidos políticos, es Periodismohumano.com. Hoy mismo me he encontrado, navegando por su web, con esta noticia sobre el asesinato de mujeres en Cisjordania y Gaza, bajo la excusa de "las matamos porque atentaron contra el honor de la familia". No sé qué es lo que entiende alguna gente por el "honor de la familia", allá en Gaza, aquí en India, o donde sea en el mundo. Pero matar a un ser humano, al que aún encima te unen lazos de sangre, eso sí que es un atentado.

Pero un grupo de hip hop de Palestina a hecho una fantástica canción y videoclip para hablar de este problema en su sociedad. La canción se pega, tiene mensaje, y el video está hecho maravillosamente. Y otra cosa que puede sorprender a algunos es que en este grupo de música, DAM, son todo hombres. Dejémonos ya de estereotipaciones acerca de la "lucha de sexos". No existe tal lucha. No son los sexos los que luchan, son mentalidades lo que luchan.

Disfrutad del video :)

La violencia sexual no es un fenómeno cultural de India - es endémica en todas partes

En el periódico británico The Independent, un columnista, Owen Jones, escribió este artículo (Sexual violence is not a cultural phenomenon in India - it is endemic everywhere), tan solo un día después de la muerte de Amant, Damini, o como se haya llamado a la estudiante de Nueva Delhi a la que violaron en un autobús. 

Su artículo es muy interesante porque nos acerca a nuestra realidad: que esto pasa aquí en nuestras calles también. Hablar de violaciones en un país como India, que muchos consideran que no está al nivel de los países desarrollados (a pesar de estar en el G20, como ya hablé en una entrada anterior, y por ejemplo España no está), es muy fácil: es otro país, muy muy lejano, jugamos a desplazar los problemas afuera y parece que aquí, en nuestro entorno, todo está bien. Nada más lejos de la realidad. Así que para devolvernos a la realidad, he traducido su artículo, que podeís encontrar en el inglés original en el enlace de arriba. No espero que os "guste", pero espero que os haga pensar un poquito.

No sabemos el nombre de la estudiante de 23 años que ha sido violada y asesinada en un autobús de Nueva Delhi.

Pero sabemos que, después de subirse en un autobús privado para volver a casa después de ver una película en el cine con un amigo, fue torturada con tanta crueldad que perdió sus intestinos. Seis personas – incluido el conductor – han sido arrestadas; se les ha puesto la etiqueta de “animales” en todos los medios de comunicación. Es siempre reconfortante pensar – a pesar de todo lo que el siglo XX nos ha enseñado – que aquellos que cometen actos horrendos son sub-humanos, que no son realmente como nosotros, de manera que podemos crear una distancia emocional que nos aleja de ellos. Pero fueron seres humanos que piensan, que sienten, que viven, quienes cometieron esta violación, por nauseabunda que sea aceptarlo.

La muerte de la mujer a la se conoce como “Damini” - “rayo”, en hindi – ha sacado a miles de personas a las calles en India, furiosos ante la violencia endémica e impune contra las mujeres. Pero, en Occidente, la muerte de Damini ha provocado una respuesta diferente: se percibe que este problema es un problema específico de India. “El crimen ha subrayado la abundancia de ataques sexuales en India, “ dice el Daily Telegraph; “India intenta moverse más allá de su cultura de violaciones”, dice Reuters. De nuevo, es reconfortante pensar que este problema es el problema de otros, un escándalo específico que aflige a una nación que se considera “no desarrollada”. Es erróneo y peligroso creer esto.

Las violaciones y la violencia sexual contra las mujeres son endémicas en todas partes. ¿Impresionado por lo que ha sucedido en India? Mira un momento a Francia, ese bastión de la civilización europea. En 1999, dos chicas entonces adolescentes – que se conocieron en los medios como Nina y Stephanie – fueron violadas casi cada día durante 6 meses. Hombres jóvenes hacían cola para violarlas, esperando pacientemente su turno mientras sus amigos terminaban el suyo, prisioneras en un sótano. Después de un juicio de tres semanas este año, 10 de los 14 acusados abandonaron la sala en libertad; los otros cuatro fueron condenados con sentencias leves de un año como máximo.

¿Impactado? Ahora no nos dejemos a nosotros mismos, británicos, ponernos orgullosos, puesto que Amnistía Internacional ha conducido una encuesta en Reino Unido hace unos pocos años. Sólo cuatro por ciento de los ciudadanos residentes pensaba que el número de mujeres violadas cada año en Reino Unido superaba las 10.000. Pero según el Plan de Acción del Gobierno sobre la Violencia contra Mujeres y Niñas, 80.000 mujeres son violadas cada año, y unas 400.000 mujeres son atacadas sexualmente. Esta es la pandémica violencia contra las mujeres, y teniendo en cuenta su escala, no la hablamos de ella lo suficiente.

Toda violación es violencia por definición, pero algunos hechos especialmente horrendos ocurren también. Exactamente hace un año, una mujer fue violada por Mustafa Yussuf, de 21 años, en el centro de Manchester; un poco después un hombre que pasaba por allí – quien, pensó la víctima, iba a ayudarla – la volvió a violar allí en el suelo. O por ejemplo, el caso de Marie Reid, una mujer de 63 años, que fue violada y brutalmente asesinada a principios de este año por un chico de 18 años al que ella trataba como su “nieto”.

Es importante aclarar que la mayoría de los violadores – en India o en cualquier otro lugar – no son gente desconocida que está esperando en callejones oscuros el momento de asaltar a las mujeres. Normalmente son gente que la víctima conoce; a menudo, alguien en quien confían. Este es un hecho que la ley tardó mucho tiempo en reconocer; es por eso que en muchos países todavía es legal violar a tu esposa.

Otros mitos son todavía más inquietantes. Una encuesta de Amnistía ha concluido que la tercera parte de los Británicos pensaban que una mujer que coqueteaba era parcial o totalmente culpable de ser violada, mientras que un cuarto de los encuestados consideraban que una mujer que vestía ropa reveladora o que estaba borracha era en parte responsable de la violación. Este “culpar a la víctima” fue recogido por un juez en el juzgado de Caernarfon Crown hace unas semanas, quien dijo al violador: “Ella cayó muy bajo. Bebió demasiado alcohol y tomó drogas, pero también tuvo la gran desgracia de encontrarte.” En un cartel en la comisaría de policía de Thames Valley que conciencia contra el consumo de alcohol de menores, aparece la imagen de una mujer joven siendo atacada con el subtítulo: “Su madre le compró la sidra.”

Si vamos a acabar con las violaciones, tenemos que entender de dónde viene – y lo que significa asociarlo a un continuum de violencia contra las mujeres. Según las estimaciones del gobierno, un millón de mujeres en Inglaterra y Gales son víctimas de violencia doméstica cada año.

Esos puñetazos, tortazos, patadas y gritos de odio están pasando a nuestro alrededor – si, sin duda en nuestras propias calles. Un cuarto de las mujeres sufrirán estos abusos en algún momento de sus vidas y – para nuestro horror – dos mujeres serán asesinadas por su actual o anterior pareja masculina cada semana.

No es solmanete la agresión abierta. Es el acoso sexual y el convertir a la mujer en un objeto lo que abona el campo para esta violencia. En una encuesta realizada este año por la asociación Por el Fin de la Violencia contra las Mujeres (End Violence Against Women), el 41 por ciento de las mujeres de entre 18 y 34 años han experimentado lo que es llamar la atención sexual de los hombres de manera no intencionada. Algunos hombres podrán considerar que unos “chistes” sobre violaciones son inocuos, pero todo ello ayuda a normalizar la violencia contra las mujeres.

Como país, todavía no tomamos seriamente a las supervivientes de una violación. En un estudio del 2009, se reveló que Gran Bretaña tiene la tasa más baja de condenas a violadores de entre 33 países europeos: un chocante y patético 6,5 por ciento. Las supervivientes a menudo tienen que luchar contra un inapropiado sentimiento de vergüenza, de habérselo causado a ellas mismas de alguna manera, de miedo; un profundo y extenso sentido de culpar a las víctimas que las disuade de levantarse y enfrentarse a su atacante. Si algún bien sale de los horrores del escándalo de Jimmy Savile, debe ser que esas voces serán tomadas mucho más en serio.

Pero aunque las voces de las mujeres deban ser oídas por encima de todo lo demás, los hombres también deben alzar sus voces. Es muy importante que mostremos solidaridad con las mujeres, que nos eduquemos los unos a los otros y que desafiemos los prejuicios. En Estados Unidos y en Australia, hay muchos movimientos de hombres en contra de la violencia sexual, como “Los Hombres Pueden Parar las Violaciones” (Men Can Stop Rape). Pero hay dos campañas similares en Gran Bretaña, como La Campaña del Lazo Blanco (White Ribbon Campaign) y Respero (Respect): jugarán un papel muy importante.

No hay nada inevitable acerca de la violencia contra las mujeres ni aquí ni en ninguna parte. La lucha de mujeres valientes y de sus aliados ya ha tenido un impacto. Pero lo peor que podemos hacer es permitir que nuestro horror ante lo que ha ocurrido en Nueva Delhi nos haga sentirnos bien. Dejemos que la muerte de Damini inspire a todos – en todas partes – para acabar con este horror de una vez por todas.

El misterio de la desigualdad de género

Como mencioné hace un par de entradas en el blog, en la entrada sobre si India es o no es el peor país del G20 para vivir siendo mujer, unos amigos están preparando un documental independiente, en su primera aventura en este formato, sobre la desigualdad de género en India. Han grabado las protestas en la calle, han hecho entrevistas a una docena mujeres de todas las clases sociales y diferentes edades, niveles de estudios, profesiones... Pero lo mejor de todo esto es que son dos chicos a los que se les ha ocurrido la idea de hacer un documental sobre este tema antes de lo de la violación de Delhi, y no sobre, no sé, el fútbol.

Os dejo el tráiler que han preparado:



gender-inequality from ambar banerjee on Vimeo.

India, ¿el peor país para ser mujer?

Ser mujer es difícil en todas partes del mundo, pero al parecer una encuesta entre especialistas, la India ha sido declarada como el peor país para las mujeres, de los países del G20 (había que ver qué pasa con los paises que no son del G20), incluso por delante de Saudi Arabia. El periódico inglés The Guardian ha hecho una magnífica investigación y tiene unos artículos buenísimos sobre el tema, pero esto también suena a coincidencia "rara", ya que el resultado de esta encuesta y estos reportajes salen a la luz justo una semana después de una violación en un autobús de Nueva Delhi que ha sacudido el país, mediáticamente al menos. En Calcuta he visto varias manifestaciones, han apagado las luces de navidad durante una hora cuando la víctima murió, y han abierto un número de urgencia al que cualquier mujer en peligro puede llamar a cualquier hora, con la idea de que la policía localice la llamada por gps y acuda en su ayuda (si es que les apetece levantarse de la silla, claro...no me fiaría yo mucho de los policías en India. Aunque en West Bengal, de momento me parecen bastante mejores que en cualquier otra parte de India que he visitado).

Los artículos están en inglés, con fotos y videos, y estos temas también salieron en su momento en ese programa de televisión del que hablé más de una vez, Satyamev Jayate, donde la superestrella de Bollywood Aamir Khan trataba temas "delicados" para la sociedad india, como el aborto de niñas, el maltrato a las esposas, el sistema de la dote... Incluso unos amigos están preparando un proyecto de, digamos, documental, sobre la desigualdad de género en india, entrevistando a todo tipo de mujeres, desde profesoras, a mendigas, pasando por prostitutas. Es el tema de moda, pero espero que no sea una moda que pasa con el cambio de estación, y que los políticos tomen realmente alguna medida al respecto. Cosa que de momento, aunque tantas protestas están poniendo incómodos a los políticos, no es que estén cambiando nada. Que una mujer (aún por encima occidental...que debería tener una visión mucho más avanzada del tema), Sonia Gandhi, sea la mandamás de India en la sombra, y que su propio partido, que es el que gobierna, no haga nada al respecto, es desesperanzador.

No puedo traducir todo el artículo de The Guardian, que es demasiado largo. Pero voy a centrarme en algunos interesantes pasajes: 

"En una encuesta hecha a 370 especialistas en cuestiones de género de todo el mundo, India ha sido votada como el peor país del G20 para ser una mujer. Fue doloroso (para India) - sobre todo porque el siguiente país en la lista era Arabia Saudí. Pero los expertos lo tenían muy claro. "En India, las mujeres y las niñas continúan siendo vendidas como si fueran mercancía, se las obliga a casarse con apenas 10 años, se las quema vivas por disputas familiares relativas a la dote que han de pagar a la familia de sus futuros maridos, y a las chicas jóvenes se las explota como esclavas domésticas", dijo Gulshun Rehman, uno de los especialistas encuestados, consejero del programa de salud infantilde Save the Children en Reino Unido."  (notar que el nombre de este especialista es indio).

"La preferencia por los hijos y el miedo a tener que pagar la dote ha resultado en 12 millones de niñas abortadas en los últimos 30 años, según un estudio del 2011 de la revista médica The Lancet."

"Maini Mahanta, editora de una revista para mujeres de Assam, explica como la tradición todavía señala a las mujeres como víctimas indefensas en lugar de individuos con libertad de pensamiento y con control sobre su propio destino. Las chicas todavía atan pulseras de hilo rojo, Raksha bandhan, alrededor de las muñecas de sus hermanos, como símbolo que les recuerda a ellos que tienen el deber de protegerlas. Mahanta protesta también, sobre el libro de Manu, un antiguo libro que declara que 'una mujer, cuando es joven, es guiada por su padre, cuando es adulta, por su marido, cuando es vieja, por su hijo'. Le resulta desesperante el culto a `la buena chica, que ha sido enseñada para andar despacio como un elefante y a no reírse demasiado alto'. 

Incluso en  Mumbai, la ciudad india más cosmopolita de todas, algunas mujeres han sido arrestadas y acusadas de prostitución por  beber en un bar."

"Existe una continua incapacidad para ver a la mujer en otro papel que no sea el de madre, hija o esposa. Los medios de comunicación inidos se han referido con persistencia a la víctima de la violación de Delhi como "la hija de la nación". Incluso en su muerte, se la ha confinado dentro de uno de estos tres papeles (nota mía: era una estudiante de fisioterapia de 23 años que volvía a casa después de ir al cine con su novio). Pero un país moderno necesita y crea mujeres que son independientes."

Ahora que conste que India es mucha India, como yo siempre insisto, y que los estereotipos no valen. Nueva Delhi, Mumbai, Bangalore o Calcuta son tan diferentes unas de otras que no se puede comparar. También España no está en la lista de países del G20 al que hicieron la encuesta, y yo me pregunto que si Irán o Afganistán hubieran estado en la encuesta, quizá India no habría salido la primera. Pero estamos hablando de países ricos, aunque no sé muy bien por qué se espera que un país rico (aunque el dinero lo tenga el 1% de la población mientras los demás viven en la miseria...y aquí hablo de Estados Unidos) tenga un pensamiento progresista, avanzado. El desarrollo tecnológico o económico no significa que haya un desarrollo de mentalidad. En eso el ser humano, pues va a paso de tortuga. Mi ejemplo más claro es Japón, donde aunque las mujeres tienen mucha libertad, todavía, como en India, se las ve como madres, hijas o esposas, y poco más. Su vida se limita a estar guapas y delgadas, casarse jóvenes, tener hijos, sacrificar su vida y personalidad por su familia, y gastarse todo el dinero que puedan en ropa. Podrán estudiar, podrán beber, fumar, vestirse como quieran, viajar solas, conducir, pero, ¿eso es toda la libertad que puede tener una mujer?

Cuando estaba en Salamanca el primer año, la primera semana, teníamos que ir de novatadas, como en toda buena residencia universitaria. Nos llevaron a los novatos y novatas a una plaza de fiesta, donde nos obligaron a beber alcohol y, a las chicas, los estudiantes con antigüedad - y hablo de hombres - querían hacernos bailar en plan bar de estriptease (pero sin estriptease) con las farolas. A lo que yo les insulté y me largué de vuelta a la residencia. Tampoco nadie intentó pararme, la verdad, es solo una broma, pero joder con la bromita... Total, que yo era nueva en Salamanca y no conocía el camino de vuelta y estuve como una hora dando vueltas perdida. Mientras buscaba el camino, un hombre mayor, borracho, sin afeitar y con la botella de cerveza en la mano, gritaba que las mujeres eran todas unas putas. Salí corriendo de aquella calle. En España 57 mujeres han muerto por violencia doméstica en este 2012 que termina, y no contamos las que han sufrido maltratos y lo han denunciado, pero siguen vivas, ni aquellas que no lo han denunciado todavía, ni aquellas que han muerto por violencia de género pero no ha salido a la luz. En India, creo que ni siquiera se cuentan.

Si, aquí la gente me mira cuando entro en un bar (depende del bar, claro), he visto a poquísimas mujeres fumando (únicamente en Park Street, la zona de fiesta), y cuando alguna vez he hecho cola para comprar una cerveza en una tienda ha veces me he tenido que salir porque me han hecho sentir mal las miradas, en Calcuta, porque en Bangalore esto nunca me había pasado. Aunque en Bangalore nunca vi a una mujer fumar, lo del alcohol era otra cosa. Pero aquí estoy hablando de cuatro grandes ciudades cosmopolitas, no de los pueblos donde vive la mayor parte de la sociedad india, como Shakuntala, la chica de la que hablé en mis entradas sobre "Las dos Bengalas".

Estas dos cosas son, en realidad, signos superficiales. Lo que realmente marca una diferencia es que las mujeres aquí no se sienten libres, sino forzadas por sus seres queridos, qué ironía, para cumplir las normas sociales de "niña-esposa-madre", sin darles opciones a desarrollarse como personas independientes y libres. ¿De qué vale tener un máster o un doctorado, si tienes que estar encerrada en casa? ¿De qué vale la educación si tienes miedo de lo que van a pensar tus vecinos si vistes así o asá, si llegas a tal hora a casa, si haces esto o lo otro (o si no lo haces)? El miedo al cotilleo y al que dirán ata a las mujeres a ese rol tradicional, sobre todo en las ciudades, donde las mujeres tienen más acceso a la educación. Las que no tienen ni acceso a educación, lo tienen doblemente difícil.

Aunque también podríamos hablar largamente de la presión de los hombres por cumplir su papel en la sociedad de "hombres-esposos" que "traen el pan a casa", etc. En este tema tan complejo, me parece que la clave está en la desigualdad de oportunidades (como en tantos otros problemas) y la presión de una tradición que si bien sirve para organizar la sociedad, no significa que "sirva" para ser feliz. Y otra pregunta, ¿qué es más importante, el orden social o el bienestar individual, cuando estos dos objetivos no van de la mano?

No nos podemos quejar...

Me debato entre si escribir esta entrada o no. Llevo días pensando qué pasa, qué pasa en España, qué pasa en Occidente. Me paso el día respondiendo a preguntas sobre la situación económica de Europa, de Estados Unidos, de Occidente, del "mundo desarrollado", como si yo fuera su representante o algo así, como si yo tuviera todas las respuestas. Pero solo tengo una: la cosa va mal, muy mal.

Económicamente, está claro que va mal. No sabemos dónde está el dinero, si es que alguna vez realmente lo tuvimos o era como lo de las preferentes, que figuraban en el activo de los bancos aunque no fueran dinero "real", en papel. Pero eso no es lo único que va mal. Otra cosa va mal, y me parece más preocupante, y es la pérdida de la calidad de vida (que no se mide en las cosas que podemos comprar y poseer, sino en las posibilidades de vivir la vida, de crecer y desarrollarte como persona).

Aquí en India me veo cada día enfrentándome a una calidad de vida mala en muchas cosas: ves a la gente sin absolutamente nada, o con muy poco, sin comida apropiada, ni condiciones de higiene y limpieza, ni servicios de salud, con lo que difícilmente pueden tener la energía necesaria para vivir bien. Pero tampoco tienen acceso a una educación de calidad que les ayude a desarrollar su mente. Aquí no hay pensiones ni subsidios sobre los que discutir. Si pierdes una pierna, te jodes, así de simple. Y ves esto y te puedes llegar a decir (mucha gente se lo dice), "pues no estamos tan mal: aún existen las pensiones. Aún existe el subsidio del desempleo. Aún existe la educación pública. Aún existen hospitales, para los españoles al menos.  Aún, aún, aún". Puedes llegar a pensar: "en España la gente no se muere de hambre, no vive en la calle, hay agua potable".

Pero el fallo está en comparar realidades tan distintas. ¿Qué en Occidente no nos podemos quejar porque no tenemos niños famélicos con ojos y barrigas portuberantes rodeados de moscas? ¿Es que acaso tenemos que llegar hasta ahí para que nos permitan quejarnos?

Esa es la mentira que nos quieren hacer creer: que no nos podemos quejar. Quizá todavía no haya niños deformados por la malnutrición, pero al ritmo que vamos, los habrá. Sin embargo, el problema no es ese "todavía no" por el cual, supuestamente, no nos podemos quejar. Porque la realidad es que ya los hubo. Los hubo, y nos quejamos. ¿Cuántas revoluciones ha habido en Europa desde la Revolución Francesa? Hasta la fundación de Estados Unidos fue una revolución. En Occidente hemos luchado a muerte para acabar con la mala calidad de vida, para poder vivir con algo más que nada, para comer la comida apropiada, para tener condiciones de higiene y limpieza, para tener un servicio de salud, para tener una educación de calidad para todos. Para tener subsidios y pensiones. Queríamos trabajar para vivir, no vivir para trabajar, y ese fue el sueño que Occidente consiguió. Y ahora nos lo quitan; peor, ni siquiera vamos ni a poder vivir para trabajar, porque reducen las posibilidades de empleo. ¿Quién las reduce? No lo sé, pero no creo que sean los ciudadanos en paro. Ellos no se han despedido a sí mismos. 

Es decir, por si hiciera falta decirlo más claro, sí nos podemos quejar. Nos debemos quejar. Estamos en el siglo XXI, han pasado dos y pico desde la Revolución Francesa, y ahora quieren que traguemos sin revolución. La bandera de Occidente siempre ha sido el progreso, un progreso conseguido a base de revoluciones. ¿Qué clase de progreso es este de ahora?


Conseguir todas estas cosas fue un hito histórico que todas las demás naciones quieren imitar. Quieren tener ciudades limpias que sean más cómodas y sanas de habitar, quieren tener una alimentación adecuada para poder desarrollar sus trabajos o sus estudios correctamente, tener un servicio de salud para que las enfermedades no les impidan vivir, quieren tener una educación que les ayude a pensar de manera más inteligente y a crecer, quieren tener una vida un poco menos dura, más tranquila, en la que puedan disfrutar de vivir y no sufrir contando cuánto dinero te queda después de tus 12 horas de trabajo continuado (ya sea en una oficina o en un puesto de té) para poder dar de comer algo a tus hijos ese día.  ¿Y qué hacemos nosotros, que tenemos (o teníamos) como realidad lo que para otras naciones es un sueño inalcanzable? Lo desmantelamos. Perdón: permitimos que lo desmantelen. ¿Quiénes? No lo sé, pero yo no lo estoy desmantelando, y los españoles que estamos o hemos emigrado ya en busca de un medio de subsistencia (¡medio de subsistencia! no es un medio de vida, ¡es de subsistencia! Hay una importante diferencia semántica) para no estar en el salón de casa tirados compadeciéndonos, tampoco lo estamos desmantelando.

Sin duda, algo hemos hecho mal. Nuestro error ha sido confiarnos. Confiar en que lo conseguido no desaparecería. Confiar en que lo que lucharon nuestros antepasados por toda Europa y Estados Unidos era algo histórico y que como la historia, está escrito y no puede borrarse. Confiar en que lo único que puede pasar es progresar, como si estuviéramos de alguna manera bendecidos y nada malo pudiera pasarnos. Y claro, nos hemos despistado, nos hemos despreocupado, y lo peor nos ha sobrevenido: ahora nos quieren hacer creer que "no podemos quejarnos", porque "aún" tenemos algunas cosas.

Pero las manifestaciones de ayer en España me demuestran al menos que hay gente que sabe que no es así. Ojalá hubiera podido estar allí, para gritar bien alto mis quejas. Porque tenemos mil razones para quejarnos.

Satyamev Jayate, el show que está causando sensación en la televisión india

Si estáis familiarizados con las películas de Bollywood, os sonará el nombre de Aamir Khan. También os sonará (esto es más probable) que India tiene serios problemas, sobre todo sociales, sobre todo con las mujeres (aunque hay de todo). Seguramente hayáis oído hablar del aborto de niñas no nacidas, de la pobreza, de la marginación social por las castas, etc.

Ahora, ¿qué tiene que ver una superestrella de Bollywood con todos estos problemas de India? ¿Es que ha montado una ONG?

No, ha hecho algo más interesante, y más directo: ha montado un programa de televisión. Un programa de televisión en el que, tras una investigación, hablan de todos estos temas tan polémicos, que se conocen pero de los que no se habla abiertamente. Muestran videos, entrevistan a gente, informan a la población de la seriedad de estos problemas, y sobre todo, de que está mal que las cosas estén así y que hay que cambiar.

Aamir Khan no es un actor que me guste mucho (me parece que sobreactúa un montón), pero tiene una película enternecedora, Taare zamen par, que en el fondo es un poco como este programa: es una película que llama la atención a los padres sobre la excesiva presión que ponen a sus hijos en los estudios "serios" (ciencias, economía, etc., que no tienen por qué ser la preferencia de sus hijos), y en el problema de la dislexia, no como un "es que mi hijo es tonto, no puede leer", sino como un problema que se puede solventar con paciencia y esfuerzo.

Con este ánimo educador y transformador, ha hecho este programa, Satyamev Jayate (que significa "la verdad vence"), y además lo ha puesto en antena en canales privado, públicos, en todos los estados, los domingos a las 11 de la mañana, cuando la familia entera está en casa descansando, viendo la tele, y lo ha hecho en hindi pero subtitulado o doblado a todos los idiomas regionales, incluso en inglés. Y hasta lo ha subido a Youtube, el programa entero, para que no quede nadie que no pueda verlo y enterarse de lo que tiene que decir.

Y yo voy a hacer lo propio dejándoos el primer episodio: sobre el aborto de niñas. El segundo es sobre el abuso infantil. ¿Qué nos depararán los 11 capítulos que quedan? Sin duda, algo interesante...

Como creo que en Youtube no se pueden poner los subtítulos, os paso el link de su página web, donde si se puede ver el programa con los subtítulos en inglés (o en bengalí... ;) )